王路：愿常面见诸如来（三字经04）​

　　（此文是在善导书屋的讲座。感谢宗道法师和各位听众。这是第四讲，约16000字。）

　　1、

　　我们上次讲了很多概念。最关键的是“身见”。如果大家把其他的都忘掉，只记住一个的话，就应该是“身见”。这次我们就不讲那么多理论了，上次讲的理论，还要简单回顾一下，以后慢慢消化。消化了，会觉得非常有意思。消化不了，就觉得太复杂，一听就困了。

　　上次的内容，概括成两个字：三四——断三结，证四果。断三结，是见道；证四果，是修道。三结是：身见、戒禁取见、疑。大家记住身见就行。身见包括：我见、我所见。以为什么东西是我，我能主宰；或者以为什么东西是我的；这些就是身见。我们以后的学习，以及在日常生活中，都要反复问自己：有没有把什么东西看成是我的？无论修圣道门，还是念佛门，都是一样。念佛的人，如果把往生极乐世界看成是靠自己的力量，那也不行；靠的是佛的力量。讲他力，就是“无我”。如果“有我”，往生都成问题。

　　无论是大小乘，都从四谛下手。四谛是苦、集、灭、道。它们各有四个行相，一共四四一十六。四谛从苦下手，苦的四个行相是：无常、苦、空、无我。空，就是“无我所”；无我，也叫“非我”，就是“不是我”。“空、无我”，就是来对治“身见”的。光说理论，没有什么意思，关键是要把它融到生活里。

　　上周宗道法师对我的朋友说，王路讲得很好。我听了很高兴。很高兴，就不太好。为什么呢？这就是一个证据：证明我有身见。人家夸你，你开心。人家如果夸一个你不认识的人，甚至是一个你不喜欢的人，如果有谁讲的我认为不好，宗道法师说，他讲的比王路好。我还会开心吗？不会了。这就是身见。

　　“王路讲得好”，这句话，是个“因缘所生法”，因缘所生法，不是真实的。肯定有人觉得我讲得不好，但一般不会当面说，当面就不太好意思，他也不好意思，我也不好意思。缺失了因缘，我就听不见。或者人家说，我也不会那么开心，法师说，我就很开心。法师对我不认识的人说，我也不会很开心，法师对我的朋友说，我就很开心。这种开心的生起，需要种种条件，缺少了一个，就不会成立。在整个过程当中，我是做不了任何主的。

　　但是，我为什么会为一句表扬而高兴呢？因为在听到表扬的一刹那，脑子里面就得到一个推论：我是有能力的。把因缘所生法，看成是“我的能力”，这就是“我所”见，是身见之一。我们每个人听到别人的表扬时，很容易由一句表扬就错认为“我有能力”，这种错误的认知，就是烦恼，就会带来以后的苦果。

　　如果一个人修行得比较好，他在高兴之后，马上能觉知，知道自己刚才的高兴是染污的，里面包含了不正确的见地，把因缘所生法看成是我所拥有的东西，就会为此惭愧。

　　惭、愧，在佛教里面，是善心所。惭和愧是两个。惭，是对自己的，自己可以做得更好，但没有做到，那就惭。愧，是对别人的，可以对别人更好，但也没有做到，那就愧。惭愧是非常好的东西，无惭无愧是非常不好的东西。一旦你做坏事的时候，无惭无愧两个心所总是生起来的。

　　当然，光生起惭愧，也还不够。如果只是生起惭愧，为自己的高兴和身见而惭愧的话，表示还是过于关注自己了，眼里只有自己。如果把眼光从自己身上跳开，还会生起随喜心。

　　我发现宗道法师有个特点：特别喜欢夸人。经常来书屋的人可能都被宗道法师夸过。这就是菩萨学处的“爱语”。菩萨学处，就是菩萨要学的地方，主要是“四摄六度”。六度是六波罗蜜，四摄是：布施、爱语、利行、同事。用爱语，把你摄受住，再去度化你。法师一夸，我们就很高兴给书屋做点事情了。人家有善的身口意业，你看见了，应该随喜赞叹。

　　随喜和高兴有区别，随喜是为人家喜，高兴是为自己。看到自己的好了，高兴得不得了，这是身见。看到别人的好，知道别人行走在解脱的道路上，很开心，是随喜。我们如果修“四无量心”，里面有个喜无量，就是随喜的喜。

　　为自己高兴的心，是染污的；惭愧的心，随喜的心，是好的。还需要生起一个心，“行舍”，它的作用是把不好的心扔掉。刚才有什么不好的心，现在扔掉它，行舍。惭愧、随喜、行舍，这些能够生起，代表你有正知正念，如理作意了。

　　有一句话，“不怕念起，就怕觉迟”，如果生起了染污的心，也还不是很可怕，可怕的是，过了很久才觉知，才起正知正念。

　　那天被表扬之后，我就跟同学聚餐去了。回来的地铁上，也很高兴。一直到晚上睡觉，躺在床上，想了想，开始觉得不对，应该惭愧、随喜的。这中间过了六七个小时。这六七个小时，就好像水龙头没关紧，水一直往下滴。水就是烦恼。水滴下去，你以前造的业，经过烦恼水的滋润，就会结出来果子，果子就是苦。什么时候把水龙头关紧了，水不再流出来，就是圣者了。离解脱就不远了。

　　说成为圣者，好像很虚，但你放在具体的事儿上看，它不是虚的，是实的。你这件事情上，经历了七个小时才有点觉悟，下次能五个小时，三个小时，就是进步。

　　如果你去训练的话，会发现，从七个小时到五个小时、三个小时都不难，甚至到半个小时，五分钟，一分钟，都不难。到两三秒钟，有点难。到一刹那，非常难。如果在当下的刹那就保持正知正念，难得不得了，那就是圣者境界。如果你有一件事情能做到，当下就是正知正念，那你在任何事情上都能做到。

　　但是，当没有合适的外缘的时候，即便我们没有做到正知正念，往往会误以为自己做到了。比如说，关注自己的吃饭、走路、呼吸，知息出，知息入，知道我正在拿起筷子去夹一根菜，好像是正知正念，突然有人拿筷子对你脑袋上敲一下，筷子上还有油，你在那一刹那还是不是保持觉知，正知正念呢？你会不会很惊讶，有没有生起嗔心？如果你正知正念，即便是他的不对，你也不会生气，你会有同情，因为他造了恶的身口意业，他要受苦的果报。那一刹那，是勘验你的时候。

　　禅宗里面，当头棒喝就是这样。你说你修得好，人家突然给你来那么一下，你如果停了一秒种才反应过来，那就不行，这一秒种就是凡夫和圣者的差距。现在差一秒种，可能这一辈子都是差一秒种，下辈子还是差一秒种。检验自己能不能如理作意，需要外缘。在有些事情触碰到你的身见的时候，你有没有修行，修得好不好，才能体现出来。就像不考试的时候，觉得自己什么都掌握了，一考试发现不行。那代表平时也没掌握，只是一个错觉。如果平时都掌握好了，无论考不考试，你都成竹在胸。禅宗说“明心见性”，或者比喻成黑桶底打破了，就是这个状态。身见破掉，它就再也不遮蔽你了。

　　为了打破身见，要时时刻刻有惭愧的心，惭愧就像两个卫士，站在这儿守着，哪怕没有人，也守着，不善就不容易生起来。有人说，心里面老是惭愧，那不就变自卑了吗？不就不自信了吗？

　　佛教里面，信是好的，自信不一定好，自己有啥可信的。自己生下来的时候，什么都不知道，一切都是跟人家学的。把你放在好的家庭，你就学好了，有教养，有礼貌，放在不好的环境里面，就学坏了。自己是做不了主的。如果我们现在，觉得自己身上还有一些可取之处的话，是要感恩的，是因为你从小到大，周围遇到的人，他们的因缘成就了你现在的可取之处，这也是因缘所生法，不要把那些可取之处当成“我的”，否则就有“身见”。我们做的很多事情，接受的很多信条，都在反复不断地巩固身见，因为这个原因，没有办法解脱。

　　自卑，当然是不好的。佛教里面，自信和自卑都属于“慢”。傲慢的慢。自卑是傲慢的一种。你觉得自己的情况不好，你自卑，那别人也有情况不好的，有比你更不好的，你有没有“他卑”呢，你对他的境遇，是不是有一样的同情和理解呢？你自己考倒数第一，很难受，你考正数第一的时候，人家也有人考倒数第一，你会不会替他难受呢？你没有，那说明什么？说明你的“自卑”关键不在“卑”，而在“自”。佛教里说，一个人是因为把自己看得太重，才自卑，就算你觉得自己是世界上最笨的人，最差的人，也还是慢。实际上，你不可能是最差的，最笨的，最笨的人，他都不知道自己笨。我们跟别人没有啥不一样，但因为有身见，总是想着不一样，不能了解因缘所生法暂时成就的假我，是做不了主的，所以会有自卑、自大，它们本质上都是慢。

　　不管人家夸你也好，骂也你好，乃至造谣你，在当下你能跳出自己的视角和情绪，去理解他人，同情他人，那你就走向解脱的道路了。障碍我们走向这条道路的，就是“身见”。前面讲过悉达多太子“夜逾城，人不知”，人家为什么不知道，就是因为有身见，身见一破，很多东西看得清清楚楚，就得“法眼净”了。

　　2、

　　在开始之前，讲这些，一个是因为“身见”太重要了。还一个是因为它和我们今天要讲的有很多联系。今天要讲的第一句是：

　　五时教，如是说。亦融通，亦分别。

　　五时教，上次讲过：华严、阿含、方等、般若、法华涅槃。

　　它们有一样的，也有不太一样的。就像大象的鼻子跟腿，都是大象的一部分。但是摸着鼻子的人，不要说摸着腿的人，摸的不是大象，也不要说，虽然大家摸的都是大象，但是鼻子比腿要高贵，更殊胜。

　　“是法平等，无有高下”。法跟法都是平等的。秦腔里有句话，“他大舅他二舅都是他舅，高桌子低板凳都是木头”。但是凡夫呢，他大舅有钱，就是他舅，他二舅穷，就不是他舅了，或者没有大舅亲了。因为我们有身见，再去看法，就不平等了。就会说：这个法门高，那个法门低。

　　一个法，我学了，学会了，是不是我的法？小时候上学，老师说，知识学到肚里，就是自己的，人家偷不走。老师说的也很对，这是鼓励学生好好学习，这在佛教里叫“对治悉昙”。但是，我们现在谁还能记住小学课本里第一课第二课都是什么？没有人偷，自己都忘了。高中学的数理化、立体几何，都忘了。这还不要紧，如果能活到比较大的年纪，老年痴呆了，连老伴儿、子女，都不认识了，自己的名字都不知道了。那些东西，是我的吗？都不是，它是因缘所生法。如果你把因缘所生法当成“我的法”，你就有身见。

　　因为身见，你会告诉人家：你的法门没我的好，我的法更殊胜。我们念佛，善导大师讲“法深信，机深信”，特别好。法深信，就是相信这个法很好；机深信，就是相信自己很差，水平很低。我觉得，“法深信，机深信”，不仅学净土的人要有，所有学佛的人，乃至学世间法的人，也应该有。

　　法深信，是比较容易的。如果你不觉得这个法好，你根本就不会去学。我们都容易有法深信。机深信就不一样了，嘴上说机深信，心里觉得别人比自己笨，自己比别人有福报，能够学更好的法门。法高，我也高，这就是身见。法高，我低，之所以学很高的法，就是因为我太低了，问题严重，别的法治不住，这样认识，就对了。

　　就像考试，满分是100，我现在的水平是10分，我的进步空间是90分，我学的法能让我进步90分。他现在水平是90分，他学什么法，最多只能进步10分。将来成佛，诸佛道同，都是一样的，那进步得多，说明什么，不就说明自己基础差嘛。因为自己基础差，才显出来法高。

　　中医有句话，“不治已病治未病”。说扁鹊有两个哥哥，也是行医的。魏王问他，你们兄弟三个，谁水平最高啊？扁鹊说，我大哥水平最高，二哥其次，我最差。魏王就说：那为什么你的名气比他们都大呢？

　　扁鹊说，我大哥是，望人家一眼，人家还没得病，马上要得病，他就发现了，治好了。二哥是人家刚刚得病的时候，赶紧治，治好了。我是一开始看不出来，等人家已经病了，病厉害了，才有办法应付，只好用猛药治，所以反而我的名气最大。

　　佛陀时代，教的法都很简单：“诸法因缘生，诸法因缘灭。我佛大沙门，常作如是说。” 马胜比丘一听这句话，就觉悟了。这样，就治好了。简单的一句话，就能接引一大堆人得法眼净，成为圣者。因为人家都是小毛病，都是未病。离佛陀比较近，福报多，病得比较轻，不需要什么太高级的药。

　　后来就有了大乘，大乘的时候，大家就病得重一点了，各种复杂症状都出来了。以前简单的药，都不管用了。要吃高级的药，去住院，就是大乘佛法。小乘治不了的，大乘能治。

　　再过几百年，高级的药也不管用了，病入膏肓了，要住ICU，秘密佛法。所以，学密宗是很花钱的，没钱你学不了，因为那是ICU待遇。真正的密法是非常难求的。像“菩提道次第”，还是显教的，到了密的层次，就只能一对一了，根据每一个人的根机，有专门的方法。这里说的花钱，也不是指人民币，比如你要先磕一百万个大头，或者念多少遍咒，这就是资粮、加行，相当于学费。佛陀的时代，没有要先磕一百万大头才能学的。就像那时候的人，杯子都很干净，涮一下就能接水；现在的人，杯子很脏，要花很多时间把脏东西洗掉才能接水。

　　你能不能说，我天天住ICU，全世界最好的专家给我会诊，把我身体治得棒棒的？不能说。你身体棒的话，就不用住ICU了。所以，如果了解这一点，我们就不会去争论，哪个法门高，哪个法门低。我看网上，大小乘也争论，大乘的说小乘不好，不够究竟；小乘佛教，在名字上就吃亏了，因为名字就叫小，怎么办呢？他们就说，你们干脆也别叫大乘了，你们叫巨乘佛教吧，比大乘还大。

　　如果能够把“法”和“我”分开，在上面不著身见，就知道“五时教，如是说。亦融通，亦分别。” 它们只是时间上的不一样，没有高下之分，就像早餐、午餐和晚餐。晚餐一般花钱多点，早上吃的便宜点。但你不能说晚餐更重要。更不能把晚餐挪到早上来吃，一大早就搞十几个菜。

　　有些人是这样子的，把晚餐挪到早上吃。刚学佛，问问什么最难，有人说《瑜伽师地论》，他就去看《瑜伽师地论》。上来就看最难懂的。那没有什么用。因为看了你也记不着，理解不了，反而收获不大。修行是有台阶的，要一阶一阶往上走，不要想一下跳到十楼。那有没有早上晚上都可以吃的？也有，喝粥。早上、中午、晚上都可以喝，念佛，就好比喝粥。什么时候喝，都能消化。

　　3、

　　化道圆，归真际。

　　佛陀有个名字叫“善逝”。善逝，就是去得好。怎么去得好呢？我们看太阳，今天晚上，它去了，明天早上，它又出来了。你会因为太阳今天去了，悲伤得不得了吗？你不会，因为你知道明天早上它还会出来。

　　我们为什么害怕死。就像我们看见太阳落山了，以为太阳再也不会出来了，整个世界永远进入一片黑暗当中，再也没有光明了。如果能看破生死的真相，它就像太阳一样，周而复始的，黑暗只是暂时的。

　　我们看到的东西，不一定是真的。比如说，太阳东升西落。好像太阳在围着地球转。你如果把视野放大一点，发现之前的认识是颠倒的，根本不是太阳围着地球转，而是地球围着太阳转。产生之前颠倒的想法，就是因为以自我为中心——我见，身见。

　　但你如果视野再放大一点，太阳也不是不动的，也不是中心。在整个宇宙里面，可以有很多种坐标系，没有恒常不变的坐标系。没有说哪里是中心，哪里又都可以是中心。你把不同的地方当成中心，看到的宇宙就很不一样。

　　释迦牟尼佛，世寿八十；阿弥陀佛，无量寿；这不代表释迦牟尼佛比阿弥陀佛弱。佛的寿量不一样，是因为我们的参考系不一样，我们的业力不一样。你如果在火星，火星上的一年和地球上的一年是不一样的。你如果在太阳上，可能就没有年的概念了，而且没有白天黑夜，很长的时间里都是光明。

　　所以，我们不要把地球上看到的，每天的日出日落，当成一切的道理。只有打破身见，视野才能更开阔。

　　有个故事，念佛的人经常提，就是说欧阳竟无居士，他是个唯识大家，佛教学问好得不得了，说他临死的时候感慨，还不如一个不识字的乡下人。

　　我查了一下这个故事，没有找到出处，不知道是不是真的。无论欧阳竟无有没有说过这句话，这句话放在他头上是合适的，因为放在人家头上，起不到这么大的反差效果。让一个研究佛教一辈子的人，最后说出来还不如老实念佛，这比让一个没有学问的乡下人说出来好，更能摄受大众，让大家念佛。所以你看，无论他有没有说过这句话，这句话就有落到他头上的缘法，这就是因缘所生法，他自己也做不了主。就像有些话我们说是白岩松说的，鲁迅说的，他在那个位置上，他就是没说，也跑不掉。

　　不过，欧阳竟无有没有说过这句话不是重点。重点是，我们应该怎么去理解这个故事。我们应该随喜赞叹。因为这个故事是帮助我们念佛的，为我们去念佛提供一种增上缘。如果他能为我们提供增上缘，我们就赞叹他。欧阳竟无居士这也是一种示现。这种示现可能比正面的示现更难。正面的示现，像倓虚法师，他给自己号号脉，说脉乱了，差不多了，你们扶我起来，盘上腿儿，我知道自己该去哪儿，念着佛号，就走了。非常自在。这给我们很大的信心。反过来，欧阳竟无的示现，说我还不如老实念佛的乡下人，也给我们念佛的信心。而且，反面的示现更不容易。为什么？因为你做正面的示现，大家会赞叹你，哎呀，这人真厉害，有修行；你做反面的示现，一定有人说，你看他，修行不行吧。所以，要做反面的示现，得把身见破掉，就是不破完，也得破很大一部分。否则你怕丢面子，就憋着不说。所以，人家能给我们做这样的示现，我们是要感激赞叹的。

　　书上说，“仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎，彼唤此遣，岂容不去也。” 释迦牟尼佛一心要做的，就是把我们从娑婆世界赶出去，阿弥陀佛要做的，是把我们迎到极乐世界，一个赶你走，一个拉你来。我们不要觉得释迦牟尼佛一心想把我们赶走，就觉得他不慈悲。对两尊佛，要同样随喜赞叹。

　　实际上，我们就是因为身见太强，才信心不足，才需要靠类似的故事来增强信心。如果你信心足了，别说欧阳竟无做这样的示现，他就是做相反的示现，说念佛就是不如研究学问，你还是会念佛。佛教有个词叫“内净”，内净禅支，就是信根。真正的信是从内在生起的，不坏的净信，哪怕人家都说不是这样，你也不会动摇。

　　禅宗里有个故事，有个禅师，大梅法常，二十年前问一个老师，马祖道一，什么是佛？马祖道一说：即心即佛。他就悟了。自己跑到一座山上结个草庵，二十年没出山。后来有人见他，问他你是怎么开悟的，他说我从马祖道一那儿开悟的。人家就去找马祖道一，找完回来跟他说：你的老师现在不这么说了，他现在说非心非佛。大梅法常说：随便他怎么说，我这儿就是即心即佛。马祖道一一听，知道他是真开悟了。

　　我有两个朋友，拍纪录片的。我也在跟他们一起拍。制片人是佛教徒，非常虔诚，见佛就拜。去年他跟导演一起去五台山，正月初五，还下着大雪，他就提议磕黛螺顶，一级级磕上去，要两个多小时吧。导演也没有准备，还穿着牛仔裤和皮鞋，就买了护膝，俩人就磕。磕得也很舒服，俩人感觉都很不错，结果在磕完的时候，抬起头来，看见上边一个喇嘛在抽烟。

　　后来导演跟我说，看见喇嘛抽烟，他当时就崩溃了。我就想，五台山还真是个好地方。人家说，五台山容易碰见文殊菩萨，不仅是那些你觉得好的人，有菩萨心肠的人，萍水相逢去帮你的人是菩萨，那种让你突然觉得很崩溃的人，也是菩萨。前面那种是观音菩萨，后面那种是文殊菩萨。观音菩萨是慈悲嘛，文殊菩萨是智慧。这种地方，就是让我们开智慧的。我们想一下，磕头的功德，是不是取决于磕完碰见一个什么样的人？如果人家随喜你，赞叹你，你可能觉得很值；人家嘲笑你，觉得你挺傻的，大冷天在这儿磕头，你就觉得亏了。这还是有身见的证据。如来有四无畏，他说的法，你一句都不听，你毁谤他，他不生气；你礼拜赞叹他，顶礼他，他不欢喜。他的心，永远安住在平等舍中。我们不行，人家夸我们，我们就飘，人家骂我们，我们就生气，要蹦起来了。在这种地方，就是有可能开启智慧的时机。所以，文殊菩萨不是五台山上才有，哪里都有文殊菩萨。让你崩溃的人就是你的文殊菩萨。任何外缘，能够提醒自己注意身见，去想到“空、无我”，那就是文殊菩萨给的加持。

　　但是凡夫因为有身见，总是这么想：你要让我崩溃，我就让你更崩溃。你想想，你要让文殊菩萨更崩溃，你的智慧还能开吗？看到我们智慧开不了，文殊菩萨确实很崩溃。

　　4、

　　双树间，吉祥逝。

　　双树，说佛陀涅槃的地方，东西南北各有两棵树，叫“双树”，也叫“双林”。吉祥逝，除了“善逝”的意思，还表示佛陀是以“吉祥卧”的姿势涅槃的。

　　吉祥卧，就是右卧。也就是心脏在上边。我们就是从医学的角度上看，心脏在上边也好一点，有利于血液循环。佛教有这样的说法：右边卧，是人卧。左边卧，是畜生卧。因为容易压迫心脏嘛。仰卧，是修罗卧。阿修罗好斗，仰卧的人，太自大了。俯卧，趴在床上，是饿鬼卧，比较贪婪，也不太好。如果是在寺庙里，你卧的姿势不对，夜里翻个身，管得严格的地方，可能有人把你给揪出来。

　　六道轮回，人、饿鬼、畜生、阿修罗都有了，为什么没有天卧和地狱卧呢？可能因为只有四个方向，不够六个。也因为，在地狱里面，根本没有睡觉的时间，一直在受苦，你要睡觉，就等于是在休息放松了，地狱里连一丁点儿休息放松的间隙都没有。我听说有些犯人，如果你不允许他睡觉，折磨他一段时间之后，你只要能同意他睡，让他干什么他都能答应。那就可以想象，地狱里面有多么苦。如果我们造了身口意的恶业，将来就是很有可能去地狱的。

　　如果造了善业，有漏善，可以生在天上。没有天卧，因为天上也不需要睡觉。我说的是色界天，色无色界，都是定，以禅悦为食，禅悦可以滋养你，就没有睡觉的需求了。要想进入禅定，需要去除五盖，其中一个就是昏沉睡眠盖。所以，佛陀不提倡睡太久，一般前夜后夜是打坐经行的，中夜睡一会儿。白天12个小时，夜晚12个小时，前面4个小时和后面4个小时是前夜、后夜，中间4个小时，10点到2点，相当于中夜。当然，我们睡4个小时是不太够的。如果有人能多多少少得到一点禅定，或者接近禅定的话，可以夜里不倒单，就是不睡觉，打坐打一夜。我们还没有那个基础，也不要去模仿，还是要一步一步来。

　　最怕的就是，听说一个什么方法，马上去学，不考虑自己的根机和基础。佛教讲“闻思修证”，严格地讲，只有得了禅定之后，才叫“修”，因为禅定当中你的心才有力量。在这之前，都是闻思。闻思的目的就是让我们不要走岔路了，慢慢走到修。没有闻思的人，能不能入定呢？他如果以前修过，也是可以的，那表示他以前就闻思过。

　　如果你看一个人这辈子不怎么学就得禅定了，不要觉得他很幸运。实际上他不太幸运，他上辈子就学过，得到过禅定，后来退了。如果不退，他这辈子就生到上界去了，就不会再在欲界。他在欲界表示他留级了，留了一级，考第一，当然很容易。

　　还有一种就是“通灵”了，有什么奇怪的东西附在他身上，他靠那种力量入定了。那非常不好，会遇到很多麻烦。

　　如果你没有闻思，碰到问题也不知道该怎么处理。比如说，不净观和数息观，叫二甘露门。不净观是对治贪欲的，其中有一种叫白骨观。你修的时候白骨突然站起来朝你走过来，你怎么办呢？如果你有闻思的基础，就知道不要正对着白骨修，要站在白骨侧边。书上告诉你，白骨观是“胜解作意”，胜解作意，就是说那是你想象出来的，并不是真实的。你可能凭借某种外缘，弹一下手指，或者睁开眼睛，就好了。如果你修“数息观”，观察呼吸的话，就不是“胜解作意”，是“真实作意”。到哪个阶段，会出现什么情况，要用什么方法处理，不要干什么，这些就是闻慧、思慧，在闻思阶段需要了解的。

　　现在为什么很多人喜欢学南传佛教呢，南传佛教比较重视这些。实际上，汉传佛教里面有非常多的这些资料。在两晋南北朝的时候就非常流行，但是到了后来，慢慢就把它丢掉了。禅宗最早是打坐的，到了六祖慧能以后，也不太讲究打坐了。唐朝以后，因为善导大师，很多人都跑去念佛了。禅宗变成了参禅，不是坐禅，你要去参公案、话头之类的。打坐入定的知识，就慢慢没有以前那么流行了。

　　如果能够断掉下地的烦恼，就能得到上地的禅定。刚进入上地的时候，是净定，这个定是干净的。过了一会儿，你就觉得，真舒服，以前从来没有过的舒服，你就高兴了，心想：要能一直在这儿就好了。一起这个念头，坏了，你虽然还在这个地，没有掉下去，但它已经不再是干净的定，而是染污的定，在染污的定里，你就很容易掉下去了。

　　这也告诉我们，好的东西来的时候，千万不要贪。它是因缘所生法，因缘齐了，它就来了。你一贪，一觉得它好，你的贪心就把干净的东西给弄脏了，它就没那么好了。所以，如果你不看书，没有闻思的话，别说到不了那个地方，就是误打误撞进去了，也肯定要把它破坏掉，再堕回来。

　　如果你不贪著净定的味道，就可以安住在里面。如果你还嫌它不好，觉得好的还在上面，你就有可能继续往上走，去到更上面的定。但是，非常智慧的佛陀告诉你，往上跑并不是特别必要。这就是佛陀跟外道不一样的地方。外道看见上边好，就一门心思往上跑，以为跑到头就能出三界。但是佛陀发现，三界不能竖着出，只能横着出。“横超三界”，竖着是出不去的。我们平常说“横超三界”，一般是指念佛，念佛横超三界，其实圣道门里面要出三界，都是横着出去的，没有竖着出去的。因为最顶上和最底下，这两个地方没有无漏道，最顶上是因为心太弱了，最底下就是欲界，心太散动了。如果你生在欲界或者有顶，你需要用其他地的禅定来解脱。

　　我们知道，佛陀成道是在四禅，四禅在色界，他不是跑到无色界去成佛。四禅是在三界九地的最中间。你真的跑到最顶上，非想非非想处，那和欲界是一样的，都没有无漏法，连本地的烦恼都断不了。外道不知道，他觉得上边好，下边差，欣上厌下，跑到最顶上，还是出不去。

　　佛陀就告诉我们：你得到定之后，哪怕是未到地定，不要觉得这里好，也不要觉得上边好，觉得哪里好呢？更不是觉得下边好。如果你觉得下边好，你就上不去。你要觉得上边、下边和这里，都不好——三界如火宅，三界都不想要，这样，你也不往上，也不往下，也不待在这里，横着就进入净定的顺抉择分，从顺抉择分进入无漏定，在无漏定里生起前所未有的无漏法，15个刹那把见所断的烦恼全部断完，就成为圣者了。剩下修所断的烦恼，在无漏定里，不仅可以断本地的烦恼，还可以断上地的烦恼，下地的已经断掉不用再断，三界的烦恼都能断，这样，就横着出去了。

　　念佛往生的原理也是一样，横超三界，你不要觉得娑婆世界好。娑婆世界有健康、智慧、美貌、财富这些东西，如果你觉得它很好，想要这些，那恐怕你往生不了。你要觉得娑婆世界最好的东西都是不好的，都没法跟极乐世界比，你就把上边、下边和现在的一切都厌弃了，就横着出去了。否则你最多只是往上跑，得个人天福报。

　　5、

　　荼毗后，分舍利。

　　荼毗，就是火化。佛陀火化之后，是有舍利的。为什么有舍利呢？因为佛陀是胎生。

　　有情有四种生：胎生，卵生，湿生，化生。有个词叫“四生九有”，就是指一切有情，九有，就是三界九个地的有情，从生上看，是四种。胎生，就是从胞胎出来的。卵生，从蛋里出来的。湿生，从湿气中出来的，像蚊虫之类的，佛教说它是湿生。化生，就是“欻”的一下出来的。不需要时间慢慢生长，不需要在胚胎里发育十个月，一下子六根具足了。

　　佛示现成有情的样子，来到人间诞生，可以有两种选择：胎生或者化生。化生是更庄严的，色界天人，就是化生。我们人类最早，按照佛教的说法，是从光音天上下来的。光音天的有情，就非常庄严，长得也好，没有男女之分。我们说，极乐世界没有男女之分。《往生论》说，“女人及根缺，二乘种不生”，“天人丈夫众，恭敬绕瞻仰”，是不是佛教看不起女人啊，说极乐世界只有男人。不是的。实际上，极乐世界没有男女之分。不仅极乐世界，色界天都没有男女之分。色界天开头的初禅就是梵天。梵，就是清净。如果有了男女，那就没法清净了。

　　光阴天的人，最早到地上来，开始是吃地味儿，也不用种，自动会流出来，跟奶盖似的，很细腻。因为贪吃，把地味儿吃完了，又吃地皮；吃完地皮，又吃地肤；最早吃的东西是很细的，到后来吃得越来越粗，吃粗了，那就要排泄。如果是以禅悦为食，没有段食，不从嘴里吃，那就不用排泄。一开始排泄，是从毛孔。后来吃的东西更粗了，毛孔不够用了，就要大小便，有了大小便道，慢慢就分了男女。

　　所以说，胎生相比化生，是不够庄严的。但是，释迦牟尼佛还是选择胎生，这也是释迦牟尼佛的慈悲。他如果选化生，我们会觉得他跟我们不是同类。既然不是同类，那你能成佛，不意味着我能成佛。菩萨学处不是讲“同事”嘛，这也是“同事”。要度化你，就跟你一样，去摄受你。

　　我们读《观世音菩萨普门品》，对这一点感受最深，你适合以什么因缘来度化，观世音菩萨就化作什么身来度你，你应以宰官身得度，观世音菩萨化成宰官；你应以长者身得度，观世音菩萨化成长者。你喜欢的人也好，你讨厌的人也好，你爱的人，你恨的人，都是你的观世音菩萨。但是你要有觉悟的心，有慈悲的心，如果你没有这样的心，看他们都是凡夫，你也是凡夫。所以我们看佛陀，寿命也不算长，有人想，佛活了80岁，我还能活90呢，我不比佛强吗？那在他眼里，佛也是凡夫，也没有什么了不起。

　　实际上，即便佛能长寿，他还是不亲近赞叹佛。地球上现存的生物，有一种可以几乎不死的，叫灯塔水母，它可以被杀死，但不会被老死，据说它活到老之后，又会活回去，越活越小，这样循环。但是我们对它不会有一点敬畏心，我们觉得它是畜生道的，低等动物。还有一种南极海绵，能活1500多岁，但是你会跟他学，拜他为师吗？所以，为什么释迦佛只活了80岁？那是考虑到我们的寿命，为了照顾我们。

　　佛选择胎生，还有一个原因，涅槃之后有遗体留下来。如果化生就不行。化生，生的时候欻一下出来，死的时候欻一下没了。什么都没有了。佛教里面有一种生物叫金翅鸟，金翅鸟是吃龙的。龙是化生，虽然很庞大，但是吃到肚子里，死掉了，就欻一下没有了，一点东西都留不下来，所以金翅鸟吃多少龙都吃不饱。如果佛是化生，那涅槃之后什么都留不下来。后来的人就会有疑问，到底佛存在不存在，没有证据，没有信心。胎生的话，涅槃之后，留下遗体，经过荼毗，能有舍利留下来。这都是佛的慈悲。

　　舍利，是戒定慧的功德熏出来的，非常好。如果我们能看到舍利，对舍利生起一念清净心、恭敬心，我们就肯定能解脱。这个善根就算是种下了。所以，佛陀一涅槃，大家都想要舍利，八个国家带着军队就过来抢舍利。有人说，佛陀生在我的国家，舍利应该给我们，有人说，佛陀入灭在我的国家，舍利应该给我们，差点引发战争。后来，有个长老说，佛陀是提倡和平的，大家不要打起来，佛陀也曾经到天上说法，龙宫说法，干脆就把舍利分成十分，天上、龙宫，和八个国家，各一份。这就是“分舍利”。

　　舍利虽然好，但是有比舍利更好的东西——般若波罗蜜。鸠摩罗什翻译的《小品般若经》里，第五品叫“舍利品”。佛问释提桓因，释提桓因就是帝释天，佛说：满阎浮提的舍利放在这儿，般若经也放在这儿，你要哪一个？

　　释提桓因说：我要般若波罗蜜。我不是对舍利不恭敬，因为我知道，舍利是从般若波罗蜜生的。我在忉利天中间有个座位，我坐那儿，忉利天的一堆天子都来供养我。忉利天是欲界的第二天，也叫三十三天。东西南北各有八个天，中间是帝释天，释提桓因是天主。他说：哪天我不在那儿坐了，这些天子还是会对座位起恭敬心，说这是释提桓因坐过的地方。我们恭敬舍利，就是因为舍利是般若波罗蜜的座位，是般若波罗蜜坐过地方。那我当然要般若波罗蜜了。世尊，您别说遍满南阎浮提的舍利，就是遍满三千大千世界的舍利放在这里，我还是要般若波罗蜜。

　　阿育王，变古制。碎宝末，造浮图。役鬼神，遍阎浮。

　　阿育王时代，佛教非常兴盛。他本来不信佛，造了不少罪业，后来信佛，非常虔诚，用政治的力量，为佛教做了很多事情。碎宝末，就是把七宝碎成粉末，加上装饰，造成八万四千佛塔。浮图，就是塔。把这些塔，遍满南阎浮提，分散到各个国家去，有鬼神守护它们。

　　这是不是好事呢？从世间角度看，是好事。扩大影响力嘛。但是佛教有一句话：“积聚皆销散，崇高必堕落”。我们看见的好事，不一定是好事。

　　假如阿育王有先见之明，能够往后看五十年的话，他可能就不会那么推广佛教。他死后不到五十年，就出现教难了。教难之后，佛教在印度一蹶不振。这就是因缘所生法。你看着很好，很红的一个人，一下就黄了。佛教也是一样。

　　为什么会这样，那么快出现教难呢，就想一个简单的问题：造八万四千座佛塔，需要多少钱？多少人力物力财力？这些钱从哪里来？碎宝末，把七宝都碎成粉末，这多么奢侈。佛陀当年的生活，有这么奢侈吗？

　　佛教发展兴盛了，大家都跑去出家当和尚，有人是真的想学，有人是混饭吃的，哪里饭好吃，他就往哪里跑。这样，整个佛教队伍里面，滥竽充数的人不知道有多少。国家穷，老百姓苦，僧人很有钱。但是正法的味道就淡了，因为太多不学无术的人，甚至招摇撞骗的人混进来了。佛教发展太兴盛了，就引起外道的愤恨。阿育王本身不排斥外道，但是佛教太兴盛，就抢了外道的饭碗。外道当然不高兴。

　　阿育王曾经三次以阎浮提布施佛教，把全天下都布施给佛教。问题是，全天下是阿育王的吗？你有这个布施的资格吗？如果你觉得天下都是你的，那就是身见，我所见。到了阿育王晚年，他还要再来一次大布施，根本没人听他的了，他说的话都不管用了。他就悲伤得不得了，自己手边什么都没有，只有半个庵摩罗果，解渴用的，他拿出来，用半个果子供养给僧团，那就是他能拿出来的一切了。僧团就把果子掰碎，拌到粥里给大家吃，不然都不够吃。僧人对他说，你这次虽然只是供养半个果子，功德比以前所有的供养都要大。

　　佛教是讲“辍己回施”的，人家供养给你的钱，你再拿出来一小部分给人家。如果把佛教搞富裕了，把众生搞穷了，那是肯定不行的，那违背佛法，非衰落不可。唐朝有个人，去供养一个禅师，天皇道悟，每天给他十个饼，禅师就从十个饼里面拿出来一个给他，说这是我给你的，留给你的子孙作福报。后来，供饼的那个人也出家了，成了大禅师，叫龙潭崇信。

　　在阿育王时代，佛教的过度发展和扩张，引起很多人的不满和愤怒。不仅包括外道，也包括老百姓，还有一些王公贵族。佛教内部，又有不同部派的斗争。我说我的法门高，你说你的法门高，吵得不可开交；还有人走到研究学术的道路上，跟生活几乎脱节了；还有人跑去发展一些咒语，搞些神秘的东西。在这种种因缘下，离教难就不远了。

　　对一个人来讲，大红大紫不是好事，对佛教来讲，对任何事物来讲，都是这样。诸法因缘生，诸法因缘灭，一旦因缘变了，从前让这个法存在的东西，马上会让它毁灭掉。

　　所以说，学佛不要太着急。这不是说放逸懈怠，而是说，要慢慢来，扎扎实实，一步一个脚印，看对了，往前走。有三大阿僧衹劫成佛，急什么呢？我们应该这么想：一件事情做不完，多给点时间，一天做不完，三天；一年做不完，三年；一辈子做不完，三辈子；乃至生生世世，去成佛，时间是无穷尽的，那你说最终能不能成佛呢？肯定能。提前成佛了，做的不还是度众生的事吗？着啥急呢。

　　不是说不精进，要精进，但是不要着急，因为我们的心，还是杂染的，一着急，就坏事。在凡夫位上，不要整天考虑圣者怎么想，究竟位上还有没有善恶因果。想这些，于事无补。

　　如果你学的东西，跟现在的因缘不匹配、不相应，肯定会一曝十寒。比如说你一天能念两千声佛，看别人一天念一万声，你就要跟人家比。这也是身见。人家可能不用上班，你上班要996，怎么拿出来那么多时间呢，扛一段时间，扛不住了，出现种种违缘，又倒退了，信心也受到打击。还不如踏踏实实，平平淡淡地来。就像前面讲的，“五时教，如是说”，该吃早饭吃早饭，该吃午饭吃午饭，这就是修行。

　　6、

　　优填王，始造像。令后人，修供养。

　　优填王是佛陀时代的国王。他是最早造佛像的。造佛像的因缘，是佛陀到忉利天为母亲说法，下面的人找不到佛了，比较想念，就造了佛的像。

　　我们知道，“法身无相”，既然法身无相，遍虚空都是佛的法身，那可不可以不要佛像了？不可以。

　　禅宗有个故事，一个叫丹霞天然的禅师，住在人家的寺庙里，冬天天冷，他就把佛像拿来烧了取暖。院主看了大吃一惊：你怎么敢烧佛像？我烧舍利呢，他说。这木头做的哪有舍利？既然没有舍利，那我就多烧两块。

　　丹霞天然，也是个大禅师。这个公案，今天很多人讲，尤其是对佛教了解一些皮毛的人，喜欢讲这个公案，告诉你，不要执著，你看，佛像都能烧，有啥好执著的？

　　砒霜，三氧化二砷，有时候也能治病，甚至救命，那你能不能吃砒霜呢？人家特殊的病，用特殊的方法治，你怎么能拿来生搬硬套呢？禅宗有句话：一句合头语，万劫系驴橛。人家是个开悟的大禅师，你照着他的样子去做，不仅开悟不了，还要一万劫都掉在畜生道里。佛教里的宗派，什么都好学，禅宗不好学。你照着样子做，肯定是错的。所以我们不要学丹霞天然。

　　大概七八年前，我在微博上看到一个法师说，他将来盖庙，不立佛像，一座佛像都不要，面壁参禅。后来那个法师还俗了，“倒驾慈航”了。“倒驾慈航”这个说法，是我听一个小师父说的，他从小就在寺院长大。他说，很多跟他差不多的人，从小出家，到了十五六岁，还是觉得外边好，就还俗了。他们管还俗叫“倒驾慈航”——回到红尘里度众生来了嘛。《观世音菩萨普门品》也说了，菩萨可以以种种身度众生。

　　这也是一种示现。只要你有智慧，看什么，都是示现。现实世界，就像镜花水月，梦幻泡影。但是有一点，因果不昧。如果讲“梦幻泡影”，不讲“因果不昧”，那就完了。为什么说是示现呢？因为有这样还俗的人，让我们在家居士知道，出家有多么不容易。比丘是值得恭敬供养的。如果是阿育王时代，他可能就不还俗了，出家比在家搞不好还能享受更多五欲。所以，有这些还俗的法师，让我们知道在丛林里面生活，严守戒律的僧众是非常难得的，我们会更加恭敬赞叹。因此我们也要感谢“倒驾慈航”的示现。

　　为什么说，有个佛像好呢？因为我们是凡夫。我们的心，需要好的外缘。我们的心没有力量，就要靠外缘给予它力量。这就是因缘所生法。有人一踏进寺院大门，就觉得清净，至少很多佛像在那儿。一进酒吧的门，就觉得喧嚣，外缘不一样。

　　烦恼的生起，有三个条件：一个是烦恼种子没有断，第二个是碰到顺着它的外缘了，第三个是没有如理作意。让我们如理作意，非常难，而且是长期的，要慢慢培养；让我们马上断烦恼种子，也不现实。那怎么办？从外缘入手。

　　家里摆一个佛像，佛像不是真的佛，但是凭这个像，可以引发出来你心里的佛，可以引发你的善根。你平常在家里可能衣冠不整，随随便便，佛像往那儿一摆，对着佛像你不太好意思。我看有些人，想摆佛像，犹豫了一下，还是没摆，怕冲撞了佛。还有怕“请佛容易送佛难”。怕冲撞了佛，这就是善根，就是有惭有愧。但要是觉得“请佛容易送佛难”，这就是懈怠。还没请佛呢，就想着以后搬家了该怎么处理。要有无常的观念还会这么想吗？

　　我们请的是假佛，真正想要的是自己心里的佛，用一个木头的佛把它引出来，想要见佛还来不及，还怕将来不好处理吗。如果大了不方便，可以请一尊小点的，乃至巴掌大的都可以。摆在容易看见的地方，要摆得自己都看不见，也没太大意义。也别摆太低，别在自己眼平线以下，这样你看佛都得俯视。不过，如果你是合租，只能放在卧室，那还是不要摆了。因为卧室不太方便。如果你有空间，可以请一尊。请来一定要恭敬。总之，最好有个东西，能让你经常看见，常常产生恭敬心。

　　除了佛像，还有一个方法，就是常常念诵。出家人在寺院里都要做早课晚课，早课就是以念诵为主。我们也可以尝试做做定课，很有好处。念诵多了，走在路上，闲着没事，都可以念诵，佛菩萨的名号，一些经文，你就用它来熏习自己的身口意，这就跟健身一样，你一天练20个小时，剩下20天不练，还不如20天里，每天练一个小时。

　　关于念诵，我有个小建议，以培植福报为主。佛教讲修福、修慧。凡夫位上，福慧双修；将来是圣者了，就可以智悲双运。修慧，可以得到智；修福，可以增长悲心。修福，不是让自己去享福，那是消耗福报，也不是求发大财，而是发愿饶益众生，发愿对别人更好一点，这叫修福。修福是修大悲心，菩提心。如果不修福，又太渴望修慧，根机利的人，容易进入空性成小乘；根机钝的人，甚至可能就产生邪见了。

　　大乘佛教讲深观、广行；或者菩提心、空性见。偏重深观的、空性见的，是修智慧。很多人喜欢抄《心经》，读《金刚经》。这都是偏重智慧的。如果你已经有了很大福报，又根机很利，你修智慧非常好，能更多更好地饶益有情。

　　但我们要问问自己，现在是不是利根，是不是已经有大福报了。如果还没有，先着重修慈悲心、菩提心，这是修福。像《普贤菩萨行愿品》《观世音菩萨普门品》，这是偏重广行的，修福的。《阿弥陀经》也是。你读《普贤行愿品》更容易被打动，读《心经》不太容易。“十方所有诸众生，愿离忧患常安乐。获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余”，“悉除一切恶道苦，等与一切群生乐。如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。” 像这样的偈子，对身口意的熏习作用非常强，你要天天读诵，把它当成歌唱出来，三几个月，心就会明显地向清净的方向转变。转变之后，再去看般若类的经典，虽然是同样的句子，感受起来很不一样。福报多了，智慧更容易开。暇满人身就是福报，福报少的时候，你连修行的时间都没有，谈什么开智慧呢。

　　福报和智慧，就像船和风。福报多，智慧少，就好像一辆大船在海上，风很小，走得很慢，但是稳。智慧多，福报少，就像一个小船在海上，风很大，跑得当然也很快，但一不小心就会翻船。所以，大家可以根据自己的根机，多培植福报。培植福报，就是修大悲心，菩提心。

　　王路：思想问题必须通过实践来解决（三字经03）

　　王路：佛陀慈悲吗？（三字经02）

　　王路：我们都是彼此的吹万老人（三字经01）