王路：聊聊打坐与出离

　　打坐最重要的目的是出离。

　　出离，就是心从一件事情上离开，与事情保持相当的距离。只有在保持一定距离的时候，才能看清事物和其他事物的关系。

　　比如说，看一件衣服是不是好看，既要看衣服的领子是不是好看，又要看衣服和鞋子是不是搭。问题是，看领子的时候，你要离近一点，仔细看。而离近了，就看不见鞋子了，就忽略了衣服和鞋子的搭配。如果去看衣服和鞋子的搭配，就得后退几步，离远一点，离远了，领子的质地、花纹，就看不清楚了。

　　就好比，领导了解宏观形势，但具体业务他并不清楚；一线职员很熟悉具体业务，但对大势毫无所知。领导和职员不是两个人。领导和职员，都集中在我们自己身上。假如我们不能了解事物的细节，就会寸步难行，什么事情都搞砸。而一旦开始熟悉细节，就很容易忘记事物之间的关系。

　　我曾经拿一张画，问绘画老师有没有什么问题。那张画我挑不出毛病，每一个细节都十分清晰。老师说，问题就在于它每个细节都太清晰了。如果我们看近处的人的每一根头发，都能看清楚，那远处的背景必然会模糊，而这张画，近处的头发能看清，远处的背景也一清二楚，就显得很假。

　　佛教再三强调缘起，就是要告诫人们把握事物与事物之间的关系。如果不能把握事物的关系，在这一件事情上，看起来做得不错，实际上已经伤害了别的事物，伤害了其他人。如果你一定要找个领子好看的衣服，念头太强烈，找到的衣服一定和裤子、鞋子不太搭，就损害了裤子、鞋子的作用。

　　我们的心，就是这样的机制。心的功能是“了别”，伴随着心必然生起的机制之一叫“想”，作用是“取像”，并在所取的“像”上，施设种种概念。——施设概念，用现在的话说，就是“贴标签”。好比政审，单位要录取一个人，先去看他的档案，调查一下祖上三代，档案中体现的，肯定和真实的他有出入，但是没有办法，很多时候，你不可能花更多成本去了解他的每一个细节，只好用这种简单的方式。这就好比，我们先看领子怎么样，仔细看，觉得没毛病之后，形成“领子不错”的概念，然后倒退几步去看衣服和鞋子的搭配。看搭配的时候，“领子不错”已经只是一个概念，具体怎么个不错法，已经被打包压缩起来，作为随时取用的定论了。

　　领子固然可以不错，但是人呢？一切有为法的特点，就是不断变化。一个人的履历档案，在最充分的情况下，也只能代表过去，而他现在所做的一切，都在影响他，要想保证对他的认知没有太大偏差，第一，他的履历要靠谱；第二，要不断更新。但我们很难一而再再而三地去观察同一个事物，尤为困难的是，在观察中，清晰了知它和周围事物关系的变化。

　　你要观察张三，就不能只观察张三，还要观察张三和李四的关系、王五的关系、赵六的关系，乃至和一切人的关系，还要观察他周围环境的变化。

　　心的了别、取像等作用，最容易做的就是前一种：孤立观察事物本身。你观察什么事物，心就带着你投入到观察对象中，不断地进入细节，把细节放大。在这种过程中，就会不可避免地忽略掉事物与其他事物的关系。

　　心的解脱，建立在“知”的前提上。阿罗汉有九种“遍知”，佛叫“正遍知”，知的就是缘起，不仅知晓事物本身，还知晓它和其他事物的关系。因此，知道什么能引起什么，缺失了什么就不会引起什么。这种了解构成解脱的基础。

　　佛教对“出离”的强调，其实就是说，要离面对的事物适当远一点。远一点，才能看清它和其他事物的关系。但难就难在，离远的时候，你就看不清事物本身了，就对事物不关心了，既然不关心，对它和其他事物的关系，就更不关心了。

　　打坐，就是让你静下来，和事物保持一定距离。打坐，限制了你的身口意三业（大乘佛教“行住坐卧都是禅定”的说法，不在这里讨论）——你没有办法对一件事情做什么，也没有办法谈论它，身业、口业都被阻止了，意业虽然不能完全阻止，但身业、口业是意业的“业道”——好比意业的高速公路，意业是要在上面跑的，如果身口二业被遮止，意业只能在其他“业道”上跑，像“贪”“嗔”“痴”，这样，意业也在很大程度上受了限制。

　　因为受了限制，你的心不能再像之前那样，一头扎进去，这样，多多少少能与要观察的事物隔出一定的距离。在距离中，就可以稍微了解一些它与别的事物的关系。在旁边看棋的人，有时候比下棋的人看得更清楚，就是因为下棋的人太投入了，总想着吃别人的子，自己的子在别人嘴里，有时候也看不见。

　　为什么说“无漏法”起码要有“未到地定”才能生起？就因为“未到地定”是一个基本的距离，在基本的距离下，才能看清楚三界。就像我们要给地球拍照片，想拍出地球的形状，站在地球上肯定不行，坐在飞机上也不行，要在太空中，要有基本的距离。但离得太远也不行，离太远，就什么也看不清了。

　　有句话叫“久坐必有禅”，这句话，也可以说没毛病，因为“久”是因人而异的，如果一个人没有禅定，就说他坐得还不够久。当我们坐下之后，平常生活中最关心的事情、紧急的事情、重要的事情，是首先浮现的，但它们也不会恒久浮现，浮现一段时间之后，心就会渐渐对此疲劳，就不自然地想到其他事情，去取其他事物的像，因为这个缘故，坐久了，就能渐渐看到事物和其他事物的联系。当然，前提是不要瞌睡。

　　也有一种情况例外，就是造作过重大的业，这种情况下，心很难远离。最重大的业，莫过“五无间业”，如果有了这些造作，按照根本佛教的说法，不通忏悔，想把它的作用势力从心里驱赶走，是不太可能的，它一直要持续到这辈子结束，中间不会间断，所以叫“无间业”。因此，造了五无间业，此生就不可能解脱了。

　　我们说“业障”，其实真正的业障就是五无间业，别的业，虽然也有些小障碍，但不够成根本障碍。你坐在那儿，不搭理它，只要时间够久，慢慢地，心就可以从上面远离。

　　出离，并不是心单方面的作用。心，也是众缘和合的，心的出离，也需要缘。佛教为什么讲戒呢？假如你伤害了一个人，你坐在那儿想远离的时候，他自动就跑过来找你。你虽然想远离他，但他是不会轻易放过你的。因此，造了业，又想单方面宣布远离，是不太现实的。最好的办法，就是不造这样的业，那么，你坐在这儿不动，一堆麻烦不会自动来找你。想远离就容易一点。戒，遮止了那些会主动找上门的麻烦，所以说它是定的基础。

　　我们说菩萨“游诸国土，度脱众生”，翻译成大白话就是，“菩萨从任何事情中走出来都不需要时间”。而我们凡夫，从任何事情中走出来，都需要时间。乃至吃一碗面条，想从面条的味道中走出来，都需要时间。吃了一碗好吃的面，隔了几个月走到这条巷子，还想起来那碗面。我们从欢喜中走出来需要时间，从悲伤中走出来更需要时间。需要时间的长短，就是心粘附在种种事物上的程度。就叫“挂碍”。

　　菩萨没有悲伤和欢喜，如果有，也都是示现，都是完全随心所欲自在呈现的悲伤和欢喜。他可以随时随地从一件事情中抽身出来投入另一件，又在世间法上，不影响任何事情的圆满，也绝不伤害任何有情。这样的不滞留，犹如莲华不著水，菩萨因此“不即三界”。

　　菩提心，也可以说是一种出离。出离心是对三界的出离；菩提心是对出离心的出离，对涅槃的出离。菩萨不仅与三界保持距离，也与涅槃保持距离。不像二乘阿罗汉，一头扎进涅槃中，对三界虽然有了认识，对涅槃却缺乏更清晰的了解，因此被比喻成“醉了三昧的酒”。菩萨既与三界保持距离，又与涅槃保持距离，就得到了无上菩提。

　　我们通过打坐得到三昧，培养出离，但如果在得到三昧之前没有发过殊胜的愿，假如有朝一日能得到，就会一头扎进三昧中，固然出离了世间的种种，却对三昧不能出离，这正是菩萨在修行之初就要发大心的缘故。

　　王路：聊聊福报与回向