【论语】做人的“分寸”

中国人一直很讲究一个“度”，常说的过犹不及就是这个意思，多了少了都不好。

所以说万事须讲“度”，率性而为不可取，急于求成事不成，心慌难择路，欲速则不达，过分之事，虽有利而不为，分内之事，虽无利而为之，是为“度”。

这个“度”其实就是分寸，也是人生当中最难把握的两个字。

孔子曾经问子路：“仲由！你听说过有六种品德便会有六种弊病吗？”子路说：“没有。”孔子说：“那你坐下来，听我慢慢跟你说。”

孔子就说，一个特别仁爱的人，他如果不学习，不思考，会有一种弊端，就是愚笨，也就是容易受人愚弄。比如说，总做以德报怨的事情，就会被人愚弄。你能说这个人不仁爱吗？但是他没分寸。


孔子说，一个人很聪明，但是他要老不学习的话，最后的弊端就是这个人会活得太飘忽不定，没有根基。

孔子说，信誉好吧？笃诚守信，像尾生抱柱那样，水来了都不走，这人就未免太过
愚呆。

如果再不好学的话，就会容易被人利用而使自己受到伤害。我们知道，过于诚信而不知权变的人有时候就是容易被人陷害。

孔子又说，我们都喜欢正直的人，但是正直的人有时候说话不好听，说出的话尖刻得直刺人心，让人非常不舒服。

就像鲁迅先生写的，给一个孩子做满月，有人来说这个孩子长大能当官啊，有人说这个孩子长大能挣钱，有人说这个孩子肯定会死的。最后这个人说的是真话啊，你能说他不正直吗？但是这个话不好听。

直爽并不等于言语毫无顾忌。我们说话是要讲究一些技巧的，不要总是把直爽当成口无遮拦的借口，不要总是说：“我这人就是性子直，你别介意啊！”性子直也不能成为当中揭人短处的理由啊！


不分场合，不顾他人的说话，很容易把人家搞的下不来台，势必会遭人嫉恨。

孔子又说，好勇而不好学者，弊端是什么呢？就是他容易被人利用去作乱。他遇事不经过脑子，不问就里，就直接采取行动了，一个一个的乱子就起于这种有勇无谋者。

最后，孔子说，一个人刚强，刚强不好吗？“好刚而不好学”，这个人就会极端狂妄。因为他刚愎自用，那就难免有狂妄自大的地方。

在这个世界上，很多东西过犹不及。人生不是说找到了一个好的基石，就会一成不变地好下去。

人，更应该懂得分寸。一些人之所以能够一路顺风顺水，不仅仅在于他们的聪明、勤奋，也在于他们对人性的洞察，他们懂得什么叫恰如其分，什么叫不偏不倚，什么叫见好就收，一句话，他们能够把握分寸。


我们所有的美好品德，比如孔子所说的这六种美好品德，它为什么会带来六弊？这是因为，在实际的生活环境中，我们要经受社会的挑战、考验，非常复杂，如果不善于去调试、去变通，就很容易产生弱点而造成弊端。

凡事恰到好处，就是中庸之道。孔子有一句家喻户晓的名言：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（《论语-雍也》）

这里的“质”指内在的品质，“文”指外在的礼仪，这句话的意思是：一个人如果内在的品质多于外在的礼仪（只注重内在修养，不注意外在礼仪），就显得粗野；

外在的礼仪多于内在的品质（只注重外表的礼仪，不注重内在的修养）就会显得做作，最好两者都有，内外兼修，恰到好处，这才是君子的形象。

因此，我们需要通过不断学习去了解自己，跟世界建立有效的联系；即使是“仁”“智”“信”“直”“勇”“刚”这样的美好品德，都得在学习中完成定位和制衡。