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我们总想在别人那里得到启蒙，而无法靠自己去觉察和理解。如果某个开悟的人能满足我们的需求，我们就接受他。...... 因此，大部分人所渴望的只是不同层次的满足罢了。须知，没有任何一个权威能够让你认识自己，缺乏自我认识，你是不可能解除无明和痛苦的。
——克里希那穆提《生命之书》
安静的听（5月1日）
太多的声音，总会在你不思索什么，不分辨什么的时候才听得到。
人的本能，在很多的时候屏蔽掉很多你大脑不愿意听到的声音。身体如此，我们在人世上也如此。
同样的，太多的美丽，总是在你不在意自己的境况时才被发现。于是，你的头脑，其实一直在制约你得到真实美丽的东西。
什么都不想，什么都不在意时。
美丽细微的一切才慢慢浮现。
——克里希那穆提《生命之书》
信仰是腐败的，因为藏身于信仰和道德教条背后的自我，会借由这些东西来膨胀自己，壮大自己。我们总以为信仰某个东西就是一种精神修为，若是没有任何信仰，你可能会被视为无神论者而遭到社会的谴责。
我们因为困惑无明，所以总想借着信仰来厘清心中的困惑。
一个相信上帝、天国或其他宗教形式的人，总是在逃避自己的真相。
我们真的有可能活在完全没有信仰的世界里吗？我指的不是以某种信仰取代另一种信仰，而是要彻底摆脱所有的信仰，这样我们才能在每个当下焕然一新地面对人生，完全不从历史的局限中产生反应，这样就不会制造出我们和真相之间的障碍。
——克里希那穆提《生命之书》
人生不是一刹那的事情。于是，你的看到听到也不是一刹那的事情。以一段时间，一个生命的长度去看你看到的，去听你听到的，真相自然在那里。
一切的生命都在努力绽放，那你也需要用整个生命去听去看。
知识不会让你更强大，除非他没有阻碍你认知这个世界的方式和过程。
面对生命要有面对生命的态度，你以刹那的瞬间态度去听去看，或仅仅用你的一部分去感知，你也已经死亡，真相不在的生命已然死亡。
——克里希那穆提《生命之书》
假如你想知道自己的真相是什么，就不能把自己想象成一个与真相不符的东西。譬如我很贪婪、善妒，内心充满着暴力，那么一味地把自己想象成不贪婪、不暴力是没有多大意义的事。毫不扭曲地了解自己的真相，不论美或丑，善或不善，便是美德的开始。
——克里希那穆提《生命之书》
我们的心总是在依赖一些信念，修行体系或哲学系统；我们依赖另一个人来指导我们如何行事；我们总想找到一个能带给我们希望和快乐的老师。因为我们追求的只是一种安全感罢了。
——克里希那穆提《生命之书》
学习不是一种累积，它是一种持续不断的觉察。
——克里希那穆提《生命之书》
爱绝不是一种自我的活动，自我根本不认识爱。只要一说出爱这个字，你就会经验到它，于是真正的爱就不见了，当你真的体认到爱的时候，自我已经消失了。
——克里希那穆提《生命之书》
越是能把一切声音都听进来，你的心就越安静，而这种安静的状态是不会被噪音所破坏的。只有当你抗拒某个东西时，亦即在你和你不想听的那个东西之间树立起屏障时，心才会出现挣扎。
——克里希那穆提《生命之书》
很显然只有在关系互动的过程中，我的真相才会被揭露，不是吗？关系就是一面镜子，透过这面镜子我会看到自己的真相，但是大部分的人并不喜欢自己的真相，于是便开始修正这面镜子所映照出来的状态。
——克里希那穆提《生命之书》
再次倾听（5月1日）
听，到底是一种共鸣，还是一种寻找，是被动的接受，还是一种遴选的结果？
你努力分辨和分析你听到的，那你如何倾听到全部呢？
直如交响乐，直如天籁，你越努力的分辨分解里面的某一个声音，美和真实都消失了。
你越纠结于你想听到的，永远也听不到真实和美。
——克里希那穆提《生命之书》
一个相信上帝、天国或其他宗教形式的人，总是在逃避自己的真相。你难道没有见过一些信仰神祗、时常做火供、不停地持咒，但是在生活里却总是在欺骗、掌控、以不实和冷酷的态度对待别人的人吗？这样的人真的能发现神吗？这样的人真的是在追求神吗？神是可以藉由持咒或信仰而被发现吗？但人们还是每天到庙里上香，礼拜上苍，做尽所有的事来逃避自己的真相——这样的人你通常都很尊敬，因为他们跟你是一样的。
——克里希那穆提《生命之书》
心理上如果一直想得到确定感，就会助长恐惧。
——克里希那穆提《生命之书》
思想是记忆的产物，也是落入时间的一种活动。因此凡是奠基于思想的行动，一定是受制的，而且是封闭的。那么行动有没有可能不带着思想、时间感、算计、自我保护、谴责、辩解、否认等活动，我想你我都思考过这件事。
——克里希那穆提《生命之书》
当你真的体认到爱的时候，自我已经消失了。
——克里希那穆提《生命之书》
一个真的想了解人生的人，不会渴望拥有信仰。一个有爱的人是没有信仰的 ——他只是去爱就够了。
——克里希那穆提《生命之书》
什么都不想，什么都不在意时，美丽细微的一切才慢慢浮现。
——克里希那穆提《生命之书》
我的经验就是我的局限，你的经验就是你的局限，不是吗？
——克里希那穆提《生命之书》
你和外在世界并不是两种不同的存有，各自有各自的问题；其实你就是这个世界，你的问题正是世界的问题。伤害别人等于摧毁自己。我们在理智上都知道万物是一体的，但我们把这种认知和真实的情感区隔开了，因此永远也无法领悟这不凡的境界。
——克里希那穆提《生命之书》
关系犹如一面镜子，透过它我们可以看到真实的自己。但是大部分人都无法在关系中去看自己，因为我们会立刻对我们所看到的东西产生批判和辩解。
——克里希那穆提《生命之书》
其实起步便是解脱，不是到了结尾才获得解脱。
——克里希那穆提《生命之书》
爱是没有界分的，你无法在缺少爱的情况下逐渐发展出爱，你只能毫无拣择地觉察自己没有在爱，然后才可能得到转化。处心积虑地营造出大师和弟子的阶级之分、救主与罪人的分别，开悟者与未开悟之人的差距，就是在否定爱。
你为自己制造出了你和神或实相的区隔，因为你的心一直想得到安全感和确定性。这层区隔是无法借由宗教仪式、刻意的修炼或自我牺牲来弥合的；没有任何指导灵或上师能领你证入实相或瓦解这层区隔，因为区隔是你自己制造出来的。
——克里希那穆提《生命之书》
收藏一堆的经书以及各种象征神的物品，就代表你是真正的宗教人士吗？因此宗教并不是为了逃避事实，宗教修持乃是去了解自己在日常生活里的言行举止，譬如自己是如何对待佣人，妻子和邻居的。
——克里希那穆提《生命之书》
看见当下的真相能够使我们不再怕自己没有保障。
——克里希那穆提《生命之书》
你为什么只想做书本的学生，而不想做人生的门徒？
——克里希那穆提《生命之书》
老旧的心是充满着恐惧和野心的，它既怕死亡，也怕活着，更不想与人建立起真正的关系。不论是有意识或无意识的，它一直都在寻求永恒及安全感。
——克里希那穆提《生命之书》
就因为我们不想面对和了解当下的真相，所以才发明了各种逃避的方式，然后又美其名为理想或信仰。
——克里希那穆提《生命之书》
我们总是怀着恐惧和希望在听，我们总想从别人那里得到启蒙，而无法靠自己去觉察和理解。如果某个开悟的人能满足我们的需求，我们就接受他；若是不能，我们又会继续寻找另一个能满足我们的人。因此大部分人所渴望的只是不同层次的满足罢了。但重点并不是去发现谁开悟了，而是要了解你自己。没有任何一个权威能够让你认识自己，缺乏自我认识，你是不可能解除无明和痛苦的。
——克里希那穆提《生命之书》
若想认识一片叶子、一朵小花、天上的浮云或落日，就必须全心全意地看着它们
——克里希那穆提《生命之书》
信仰是腐败的，因为藏身于信仰和道德教条背后的自我，会借由这些东西来膨胀自己，壮大自己。
——克里希那穆提《生命之书》
《生命之书》简介
本书是克氏教诲的精选，诸多内容内地读者都不曾接触。对于尚未领略克氏智慧之光的人而言，它是最佳入门读物，深入浅出，完整详实。对于已经入门的读者而言，它是深化之书，厘清困惑，涤净烦忧。绝对值得再三阅读，细细品味。
你可曾安静地坐着，不专注于任何事物，也不费劲地集中注意力，而是非常安详地坐着？这时你会听到各式各样的声音，会听到远处的喧闹声以及近在咫尺的细微声响。这意味着你把所有的声音都听进去了。你会发现自己的心在不强求的情况下产生了惊人的转变。这份转变里自有美和深刻的洞识。
