李云风：自我与社会

　　 自 我 与 社 会 

　　社会用虚幻的假象遮蔽了我们对永恒的直观，让我们相信人为的一切都是有价值的，并且诱使我们执着这种价值。事实上，经过数千年的驯化，我们已完全从一个只与天地万物交集的生命个体，蜕化成了一个纠结在各种关系网络中的残缺不全的社会生物，有了各种身份，但却失去了自我。我们只有把自己重置于一览无余天空之下，以脚踏大地的生命个体的形式去重塑自己做为一个人的存在，才能从局促的社会性纠缠超越而出，重新获得一个完整的自我。

　　离社会越近，离自我就越远，当你完全投入社会的时候，你的自我就很值得怀疑了。只有始终关注自己的内心胜于关注那个外在的身份，了解自己真正的需要，不对社会中的那个自我做生命性倾注，并且时刻准备着从那里抽身。我们才能不会被社会所吞噬，而成为一个完整意义上的人，而不仅仅是社会的一份子。

　　我知道我在社会之中，但在更大意义我在时空中，我所面对的不仅是国家、民族、法律、道德、信仰------ 乃至职业、家庭。我更面对着广漠的空间和无穷的时间。我不仅是社会的人，我还是时空中的生命，并且正在以瞬间的存在，平衡着无限的永恒。

　　社会只给我虚假的存在，而造物给我本质的存在。当我以造物之子的身份立于万物之中时，社会加在我身上的一切虚饰就纷纷剥落了，此时我只是一个单纯的生命，浑然在自然的怀抱中。

　　社会价值并不是我们所追求的目标，我们所要追求的是实现内在的自我，社会价值毋宁说是内在自我实现之后的副产品。如果一个人追求的仅仅只是所谓的社会价值，而不是内在自我的实现，那么，他就是本末倒置。即便获得了些许的成功，也不会体验到多少快乐。

　　人首先是实现他自身，而后才是对社会有所贡献。当然，如果一个人有着丰富的自我和内在的灵魂，至少有着人之所以为人的良知，他在实现自身的同时，必定也会对社会有所贡献。但那种仅仅只是为了个人的欲望和虚荣，而选择的对社会的奉迎和屈从却为我们所不能认同。

　　毫无疑问，我无法离开社会而生活，甚至我还在享受着社会给我提供的各种便利。但同样毫无疑问的是，社会仅仅只是相对于我的外在存在，并不能构成我全部生命的内在原因。我最深的热爱和最重的痛苦仅仅来源于我与生俱来的天性，来源于那创造了我，给了我生命的造物和自然。或许，社会会给我带来某种程度的外在满足和快感，但我灵魂的完满和内心的自由却需要向更广大的事物去寻求。

　　人只有与社会保持适度的距离，才能在更大的意义上进入生命整体，因为人并不只是活在社会和时代中，他还在自然的秩序中占有一个位置。人只是现象的活在社会中，本质上他更是活在时间中，并且他只有在时间中才能保有完整的存在。而社会是对自我的剥夺，是对人个性的平均化，在社会中，个人独一无二的价值皆被抹杀，而成了相同相似的人。当然，人离不开社会而生存，但人可以选择与社会保持相对的疏离，以生命的自我来抵御社会对独特个体的围剿。这是一种更强有力的介入世界的方式，世界将因为有少数疏离者的存在，而变得更清醒，更理性，更少浮躁，更有内涵。

　　有时，我们需要把人类社会在视野中完全虚化掉，让自己重置于天地苍茫，以便再次体验心灵中久已失落的神性。

　　我们所有的努力就是从社会的评价系统和价值系统中摆脱出来，还生命以本然的单纯。

　　自我

　　（人永远无法摆脱自我的必然性，永远无法摆脱自己，挣脱自我之轭！）

　　世界在我的眼中只是我心境的投影，如果我的心中阴云密布，那么再晴朗的天空，与我又有何用。对我来说，我就是我的一切。当我欢笑时，世界都在举杯。当我哀愁时，明亮的阳光也会掺杂进暗影。我的疼痛就是世界的伤痕，我的死亡就是世界的末日，我的存在就是世界的理由！

　　我是什么？从某种程度上说，我就是世界本身。做为一个有意识的生命，我不仅属于我，我还属于世界。我的意识就是世界的意识，世界借助我来观察和证实自身。我的出生就是世界的觉醒，而我的死去就是世界的沉眠。

　　我知道世界完全可以不动用一根小指甲，就可以杀死我。但它在杀死我的同时，也杀死了一个对它的完整的意识；一个前所未有的视角；一个独一无二的感受；一个独特的与所有人绝不雷同的心念；一个世界自身的在场者；一个观众，也即是杀死了世界本身。

　　一个人只有当他站在生命的位置，去面对无限的空间和无穷的时间，他才能获得和拥有一个完整的自我，才能真正意识到自己是千古茫茫宇宙间一个独立的存在，一个有情的生命，一个不可替代的个体，一个感受万物的生灵。

　　而在社会中，人的自我被无限缩减，支离破碎，变成了各种关系网络中一个个微不足道的点，变成了碎片和残肢。人不再是完整意义上的人，他成了某种职业、身份的代指，他人性的、天性的、心灵的、情感的、以及由这一切浑然天成组合在一起的人的价值，被充分忽略和漠视。人的个体的完整性被巨大的群体和普遍的社会存在所淹没，人与生俱来的生命尊严被贬低，人不再是造物之子，而成了社会的仆从和工具。

　　人只有重新站在永恒的大地之上，去仰观一切伟大神圣之物，以生命个体的名义，去重获自我的意义和生命的完整。才能成为一个真正意义上的人

　　每个人都是一个绝对主体，对于他来说，世界不过是他的各种印象，场景和感受，永无息止的上演，却没有意义。

　　每个人都有他的自我，但并不是每个人都能真正的保有自我，因为我们的自我不仅有来自现实有形和无形的钳制，而且，还受到他人意见、看法、观念的影响。也就是说，在各种利弊的权衡中，我们会把自我放到较次要的位置，因为自我只关涉到自己的感受，坚持它并不能给你带来实实的好处，而部分的放弃就可能会换来一些实在的东西。所以，在更多的时候，人会牺牲部分自我，做出比较实际的选择。

　　每个人都是与众不同的，而这不同之处就是他之所以成为他，而不是别人的原因。当然，人的共性要远远大于人与人的不同，共性的东西是基础。但另一方面，恰恰是每个人的有所不同，才构成了这个世界全部的丰富性。如果满世界都是相同相似的人，这个世界就要单调无趣许多。

　　每个人都应当追求自我的优异和优越，以求超越于普遍的芸芸众生，这是每个独特的个体加诸自我生命之上的一个指令。因为倘若你不能自我完成，谁人能让你成为你自己。成为你自己就是成就一个优异和优越的人，成就造物赋予你不同于他人的一切，就是在成就造物本身。

　　每个人都是独特的与众不同的，你只有以此出发，去成就你自己，才能最大限度的避免你在群体中的相同和相似，避免混同于他人，从而把自己与他人区别开来。你只有一次成就你自己的机会，因为生命的一次性决定了你没有第二次选择。成就你自己，首先要成为你自己，并在此基础上去创造一个与所有人不同的自我。一个没有成为自己的人，不论他获得多大的成功，都不能算是成就了自己，而只能算是成就了世俗和功利。

　　每个人都活在自我的世界里，期冀着自己是太阳，而他人都是围绕自己的星辰。但事实上，世上绝大多数人都活得很卑微，尽管有着自我，却都要围绕着他人，沦为他人世界微不足道的角色，仅能保有最低程度的尊严。这便是多数人的外部生存处境。内部的自我人物感和被尊重的欲求，与外部切近的卑微和被漠视的事实所形成的落差，必会使每个身处现实的人都不可避免的成为被伤害的人。为此，每个人都有必要回归内心，让自己的内部世界变得更充实强大，从现实的人变身为超越的人，从而让自己从那个被“降低”的位置上超拔出来。成为自我世界的大自觉者。

　　人皆有虚荣心，所以，他努力的目标除了获取具体的享受之外，还有他人的尊重，至少不被人轻视。我把一切向身外寻求肯定和慰藉的企图都看做虚荣，因为它毫无价值可言。每个人都依据自己的好恶，关系的远近，利益的攸关来选择如何对待他人，而不是凭这个人的真正价值。所以，来自于外界和他人的肯否皆与个人的本质无关。人首先要做的是自我肯定，而后是完全漠视外界和他人对自己的评说，再后是彻底放弃获取外界和他人好感的企图，而知取悦于自己。因为你太在意别人怎样评说，就是太尊重别人，而不尊重自己。

　　悉达多王子在菩提树下成为佛祖，耶稣在十字架上成为基督，而你要在这个人世间成为你自己，成就造物赋予你的独一无二的品性，并在此基础上造就一个完整的人。

　　自我与他人

　　我可以把他人看做是和我一样的人，但我不能在此意义上把他看成另一个自己，这其间是有区别的。因为我爱自己总要超过他人，而且在很多情形下，我只爱自己，没有对他人的爱。此时，他人做为人的重要性就大大降低了，我可能会漠视他的痛苦，甚至漠视他的死亡，我忽略和遗忘了他也是和我一样的生命，也因此忽略了生命本身。它带来的直接后果是生命是没有价值的，这也间接构成了对我自身生命的否定。 

　　我知道我终将不在，这样的认识首先是从看到他人的不在而获得的。如果仅凭对自身的感知，我无法做出这样的判断。也就是说，如果我没有获得这样的知识，我就可能认为自己会永远存在。但这只是一种逻辑假设，如果我没有这样的知识，我连在与不在这样的认知都不会产生。

　　从他人的不在推知自身的终将不在，其前提是：我与他人是相同的，有着同样的生命本质，在别人身上发生的，也一定会在我身上发生。如果没有这样一种认同，我就极有可能认为他人皆会不在，而我独得永存。

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