故跖之徒问于跖曰:“盗亦有道乎?”跖曰:“何适而无道邪?夫妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,义也;知可否,知也;分均,仁也。五者不备,而能成大盗者,天下未之有也。”
(因此盗跖的门徒问盗跖说:“做大盗的也有法则吗?”盗跖回答说:“无论哪个地方都怎么会没有法则呢?凭空猜想屋里储藏着多少财物,这就是聪明;带头先进入屋里的,就是勇;最后退出屋子的,就是义;酌情判断是否动手的,就是智;分赃均等的,就是仁。这五种不具备而成为大盗的,天下是决不会有的。”)
通于一而万事毕
《庄子·外篇·天地》
巧者劳而智者忧,无能者无所求,饱食而遨游,泛若不系之舟。
《列御蔻》
至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。
《应帝王》
巧者劳而知者忧,无能者无所求,饱食而敖游, 若不系之舟,虚而敖游者也!
《列御寇》
汝非吾,焉知吾思。
大知闲闲,小知间间;大言炎炎,小言詹詹。
【翻译】最有智慧的人,总会表现出豁达大度之态;小有才气的人,总爱为微小的是非而斤斤计较。合乎大道的言论,其势如燎原烈火,既美好又盛大,让人听了心悦诚服。那些耍小聪明的言论,琐琐碎碎,废话连篇。
《庄子·齐物论》
举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮。(世上的人都赞誉他,他不会因此而特别努力,世上的人都非难他,他不会因此更加沮丧。)
《逍遥游》
泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道。(泉水干涸了,两条鱼都暴露在湖底的干泥里等死,只能吐出一点水泡来相互湿润,延续生命。这虽然很动人和高尚,但是对于鱼来说,最好的情况却不是用死亡来相互表达忠诚和友爱,鱼最希望的是遨游在大江大湖中,即使彼此谁都不认识谁。)
《大宗师》
吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已;已而为知者,殆而已矣。
(我们的生命是有限的,而知识却是无限的。要想用有限的生命去追求无限的知识,便会感到很疲倦;既然如此还要不停地去追求知识,便会弄得更加疲困不堪!
窃钩者诛,窃国者侯
《庄子·内篇·逍遥游第一》
不仁则害人,仁则反愁我身;不义则伤彼,义则反愁我己。
《庄子》
忘足,履之适也;忘要,带之适也;知忘是非,心之适也;不内变,不外从,事会之适也。始乎适而未尝不适者,忘适之适也。
忘却脚,什么样的鞋子都适合;忘却腰,什么样的带子都适合;忘却是非之争,心里就感到舒畅;内心不变,不屈从外物,遇到什么事情都舒适。开始时舒适,而且一直处于舒适之中,这是忘掉舒适的舒适。
《庄子·达生》
藐姑射之山,有神人居焉,肌肤若冰雪,绰约如处子,不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。
《逍遥游》
两喜必多溢美之言,两怒必多溢恶之言。
言者所以在意,得意而忘言
《庄子》
天地与我共生,万物于我为一
《庄子·齐物论》
天地与我共生,万物于我为一
《庄子·齐物论》
无有所将,无有所迎。
《知北游》
独与天地精神往来
其嗜欲深者,其天机浅
一个人的嗜好欲望太多的话,他的本性智慧就会被遮蔽。
为事逆之则败,顺之则成。
《渔父》
相与于无相与,相为于无相为。
《大宗师》
庄子说:“虽富贵,不以养伤身;虽贫贱,不以利累形。”
《让王篇》
意有所至而爱有所亡。
《人间世》
北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也。怒而飞,其翼若垂天之云。
《庄子》
褚小者不可以怀大,绠短者不可以汲深。
译文:小的袋子不能拿来装大东西,短的绳子不能用来提深井的水。
《至乐》
无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。
《人间世》
以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣。
《养生主》
天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。
《庄子·知北游》
夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。故善生者,乃所以善死也。
(大
自然给我形体,用生使我操劳,用老使我清闲,用死使我安息。所以称善我生存的,也同样称善我的死亡。
薪尽火传,不知其尽。
庄子曰:“鯈鱼出游从容,是鱼之乐也。”惠子曰:“子非鱼,安知鱼之乐?”庄子曰:“子非我,安知我不知鱼之乐?”惠子曰:“我非子,固不知自矣;子固非鱼也,子之不知鱼之乐全矣!”
《庄子与惠子游于濠梁》
若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不道引而寿,无不忘也,无不有也,淡然无极而众美从之;此天地之道,圣人之德也。
《刻意》
人能虚己以游世,其孰能害之!
《山木》
凡外重者内拙。
《达生》
物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。
《齐物论》
朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋.
《逍遥游》
安时而处顺,哀乐不能入也。
乘天地之正,而御六气之变,以游无穷。
《庄子·逍遥游》
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