我们说，中国儒家有很多观点在思想上是极其深刻的。它是一种接近纯粹哲学意味的东西。
但是如果我们能够在今天的现实里把它化用于
实践，它在你的心里就会点醒一种彻悟。这种方法能够给你一个光明的出路。
有了外在的
学习，又有了内心的彻悟，达到这种内外合一的时候，其实还要有一些现实的方法运用到我们的生活里才行。
孔子给我们提示了这样的方法。他说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”（《论语·子罕》）
孔子大概在他活着的时候就已经很有名了，很多人认为他知识渊博，无所不知，无所不能，远近之人，各色人等，不惜远道而来，向他请教各种问题，比如乡村一位种田人也来向孔子请教有关种地的问题，于是孔子说了上面这番话。
第一，我们可以看出孔子一贯的为人处世的作风——谦虚。孔子在任何场合，毫不避讳自己好学，但他也清楚地知道，知识浩如烟海，无边无际，而同时一个人的精力又是有限的，所以人不可能事事都懂，无所不知。
因此，每个人对待知识都应该始终保持诚实谦虚的态度，“知之为知之，不知为不知”。老农来自请教种地的问题，我不懂农业，就承认自己“空空如也”。
第二，孔子虽然谦虚，但也有自己认识事物处理问题的方式。一个人生也有涯而知也无涯，那么，面对浩瀚的知识，怎么办呢？那就是“叩其两端而竭”。
即叩问事物的始终、本末、上下、精粗、内外、高低等正反两方面的情况，深入探究，从而把握事物的内在规律和本质，恰到好处地处理一切事务。
也就是说，一个人懂得的具体知识是有限的，掌握的具体技能也是有限的，但是只要他遇到事情能“叩其两端而竭”，掌握了中庸之道这一认识事物和处理问题的方法，也就可以了，知识、技能掌握那是没有尽头的。
也就是说，一事当前，人要跳得出，不要沉浸在这个事情的过程中，纠缠于细节，而是要抓住这件事情的两个极端，就能求得事情的解决，知道问题的真相。
凡事在你眼前，你就问问自己，最好能怎么样，最坏能怎么样？然后你才可以决定怎么做。这叫“叩其两端”，就是问它两端的极值，然后来统观全局。
这里要说到一个有名的小故事。德国一所
小学的课堂上，有一个小男孩特别淘气，从来不认真听讲，老师实在太烦他了，为了让他安静一会儿，给他出了道题。
随口说：“你坐在那儿算，一加二、加三、加四、加五、加六，一直加到一百，你去算吧，最后得多少？”
老师转身接着讲课，没过几分钟，这小男孩站起来说是五千〇五十。老师大吃一惊，问：“你怎么算出来的？”
那小孩说：“一加一百是一百〇一， 二加九十九是一百〇一，三加九十八还是一百〇一，这样两头加，加到中间，五十加五十一还是一百〇一，那么五十个一百〇一不就是五千〇五十吗？”这个小孩就是后来的大数学家高斯。
小高斯用的这个方法，就是一个特别简单的“叩其两端”的方法。
我们会碰到许多问题，关键在于要找到一种最简便的解决方式。在生活里，我们多容易按照既定的逻辑去走啊！
我们能跳出来吗？只要我们问一问所谓最好和最坏的情况，也就跳出来了。
我们按这样的思路去解决问题，就不至于在细节的纠缠中耗费太多细腻的心思。
关于智慧，每个人如何去彻悟，还是有方法可循的。
所以，以知识作为积淀，以智慧作为我们努力提升的境界，每一个人循着自己的心往前走，都能够找到他生命的意义，丰富他的人生。
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